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Uno mismo

El yo es un individuo como objeto de su propia conciencia reflexiva. Dado que el yo es una referencia de un sujeto al mismo sujeto, esta referencia es necesariamente subjetiva. Sin embargo, el sentido de tener un yo -o mismidad- no debe confundirse con la subjetividad misma. Aparentemente, este sentido se dirige hacia afuera del sujeto para referirse hacia adentro, de vuelta a su «yo» (oa sí mismo).

Los ejemplos de condiciones psiquiátricas en las que tal «igualdad» puede romperse incluyen la despersonalización, que a veces ocurre en la esquizofrenia : el yo parece diferente del sujeto.

La perspectiva en primera persona distingue la individualidad de la identidad personal. Mientras que «identidad» es (literalmente) igualdad y puede implicar categorización y etiquetado, la individualidad implica una perspectiva en primera persona y sugiere una singularidad potencial. Por el contrario, usamos «persona» como una referencia de tercera persona.

La identidad personal puede verse afectada en la etapa tardía de la enfermedad de Alzheimer y en otras enfermedades neurodegenerativas. Finalmente, el yo se distingue de los «otros». Incluyendo la distinción entre mismidad y otredad, el yo versus el otro es un tema de investigación en la filosofía contemporáneay fenomenología contemporánea (ver también fenomenología psicológica ), psicología, psiquiatría, neurología y neurociencia.

Aunque la experiencia subjetiva es fundamental para la individualidad, la privacidad de esta experiencia es solo uno de los muchos problemas en la Filosofía del yo y el estudio científico de la conciencia.

Psicología

La psicología del yo es el estudio de la representación cognitiva y afectiva de la propia identidad o del sujeto de la experiencia. La primera formulación del yo en la psicología moderna forma la distinción entre el yo como yo, el conocedor subjetivo, y el yo como yo, el sujeto que se conoce. Los puntos de vista actuales del yo en psicología posicionan al yo como parte integral de la motivación humana, la cognición, el afecto y la identidad social.

El auto seguimiento de John Locke ha sido visto como un producto de la memoria episódica pero la investigación sobre aquellos conamnesia descubren que tienen un sentido coherente de sí mismos basado en el conocimiento autobiográfico conceptual preservado. Cada vez es más posible correlacionar la experiencia cognitiva y afectiva del yo con los procesos neuronales.

Un objetivo de esta investigación en curso es proporcionar una base y una comprensión de los elementos de los que se componen los yoes complejos y situados de forma múltiple de la identidad humana.

Lo que la tradición freudiana ha llamado subjetivamente «sentido del yo» es para la psicología analítica junguiana, donde la identidad de uno se aloja en la persona o el ego y está sujeta a cambios en la maduración. Carl Jung distinguió: «El yo no es sólo el centro, sino también toda la circunferencia que abarca tanto el consciente como el inconsciente;

Es el centro de esta totalidad…». El Yo en la psicología junguiana es «el arquetipo de la totalidad y el centro regulador de la psique… un poder transpersonal que trasciende el ego». Como arquetipo junguiano, no se puede ver directamente, pero mediante la maduración individuadora continua y la observación analítica, se puede experimentar objetivamente por su factor cohesivo de creación de totalidad.

Por su parte, la psicología del self es un conjunto de principios y técnicas psicoterapéuticos establecidos por el psicoanalista estadounidense nacido en Austria, Heinz Kohut, sobre la base del método psicoanalítico desarrollado por Freud, y se centra específicamente en la subjetividad de la experiencia, que, según la psicología del self, está mediada por una estructura psicológica llamada el yo.

Psiquiatría

Los ‘Trastornos del Yo’ también han sido ampliamente estudiados por los psiquiatras.

Por ejemplo, el reconocimiento facial y de patrones requiere una gran cantidad de capacidad de procesamiento del cerebro, pero la pareidolia no puede explicar muchos constructos del yo en casos de trastornos, como la esquizofrenia o el trastorno esquizoafectivo. El sentido de uno mismo también puede cambiar al convertirse en parte de un grupo estigmatizado.

Según Cox, Abramson, Devine y Hollon (2012), si un individuo tiene prejuicios contra un determinado grupo, como los ancianos, y luego se convierte en parte de este grupo, este prejuicio puede volverse hacia adentro y causar depresión (es decir, desprejuicio).

La filosofía de un yo desordenado, como en la esquizofrenia., se describe en términos de lo que el psiquiatra entiende que son eventos reales en términos de excitación neuronal, pero que no obstante son delirios, y la persona esquizoafectiva o esquizofrénica también cree que son eventos reales en términos de ser esencial.

Las tomografías PET han demostrado que la estimulación auditiva se procesa en ciertas áreas del cerebro y que eventos similares imaginarios se procesan en áreas adyacentes, pero las alucinaciones se procesan en las mismas áreas que la estimulación real. En tales casos, las influencias externas pueden ser la fuente de la conciencia y la persona puede o no ser responsable de «compartir» el proceso de la mente, o los eventos que ocurren, tales como visiones y estímulos auditivos, pueden persistir y repetirse a menudo a lo largo del tiempo.

Horas, dias,

Neurociencia

Dos áreas del cerebro que son importantes para recuperar el autoconocimiento son la corteza prefrontal medial y la corteza parietal posterior medial. Se cree que la corteza cingulada posterior, la corteza cingulada anterior y la corteza prefrontal medial se combinan para proporcionar a los humanos la capacidad de autorreflexión.

También se cree que la corteza insular está involucrada en el proceso de autorreferencia.

Sociología

La cultura consiste en patrones explícitos e implícitos de ideas históricamente derivadas y seleccionadas y su incorporación en instituciones, prácticas cognitivas y sociales, y artefactos. Los sistemas culturales pueden, por un lado, ser considerados como productos de la acción y, por el otro, como elementos condicionantes de la acción posterior.

La forma en que los individuos se construyen a sí mismos puede ser diferente debido a su cultura.

La teoría de Markus y Kitayama de principios de la década de 1990 planteó la hipótesis de que las representaciones del yo en las culturas humanas caerían en un continuo de independiente a interdependiente. Se supone que el yo independiente es egoísta, único, separado de los diversos contextos, crítico en el juicio y propenso a la autoexpresión.

Se supone que el yo interdependiente es altruista, similar a los demás, flexible según los contextos, conformista y poco propenso a expresar opiniones que perturben la armonía de su grupo de pertenencia.Esta teoría disfrutó de una gran popularidad a pesar de sus muchos problemas, como basarse en mitos y estereotipos populares sobre diferentes culturas en lugar de una investigación científica rigurosa, así como postular una serie de vínculos causales entre la cultura y las autoconstrucciones sin presentar ninguna evidencia que los respalde.

Un gran estudio de 2016 que involucró a un total de 10,203 participantes de 55 grupos culturales encontró que no existe una dimensión independiente versus una interdependiente de la autoconstrucción porque los rasgos que Markus y Kitayama suponen que forman una construcción coherente en realidad no se correlacionan, o si se correlacionan, tienen correlaciones opuestas a las postuladas por Markus & Kitayama.

Hay siete dimensiones separadas de autoconstrucción que se pueden encontrar tanto en el nivel de análisis cultural como en el nivel de análisis individual. Estas dimensiones son diferencia versus similitud (si el individuo se considera a sí mismo como una persona única o igual a los demás), autocontención versus conexión con los demás.(sentirse separado de los demás versus sentirse junto a los demás), autodirección versus receptividad a la influencia (pensamiento independiente versus conformidad).Es relativamente probable que los occidentales, los latinoamericanos y los japoneses se representen a sí mismos como únicos y diferentes de los demás, mientras que los árabes, los asiáticos del sudeste y los africanos es relativamente probable que se representen a sí mismos como similares a los demás.

Las personas de Uganda, Japón, Colombia, Namibia, Ghana y Bélgica tenían más probabilidades de presentarse a sí mismas como emocionalmente separadas de la comunidad, mientras que las personas de Omán, Malasia, Tailandia y el centro de Brasil tenían más probabilidades de considerarse emocionalmente conectadas con la comunidad.

Sus comunidades. Los japoneses, belgas, británicos y estadounidenses de Colorado tenían más probabilidades de valorar el pensamiento independiente y se consideraban a sí mismos tomando sus propias decisiones en la vida independientemente de los demás. Por otro lado, los encuestados de zonas rurales de Perú, Malasia, Ghana, Omán, y Hungría tenían más probabilidades de valorar más seguir a los demás en lugar de pensar por sí mismos, así como describirse a sí mismos como a menudo influenciados por otros en sus decisiones.

Los habitantes del Medio Oriente del Líbano, Turquía, Egipto y Omán tenían más probabilidades de valorar la autosuficiencia y se consideraban a sí mismos como trabajadores independientes y económicamente independientes de los demás. Por otro lado, los encuestados de Uganda, Japón y Namibia tenían más probabilidades de considerar importante la cooperación entre diferentes individuos en actividades económicas.

Los chilenos, los etíopes de las tierras altas, los turcos y los libaneses otorgaron un grado relativamente alto de importancia a mantener un patrón estable de comportamiento independientemente de la situación o el contexto. Individuos de Japón, Camerún, el Reino Unido, y Suecia tenían más probabilidades de describirse a sí mismos como adaptables a varios contextos y de valorar esta capacidad.

Los colombianos, chilenos, hispanos de EE. UU., belgas y alemanes tenían más probabilidades de considerar la autoexpresión como más importante que mantener la armonía dentro de un grupo. Los encuestados de Omán, Camerún y Malasia tenían más probabilidades de decir que prefieren mantener la armonía dentro de un grupo a participar en la autoexpresión.

Los africanos subsaharianos de Namibia, Ghana y Uganda consideraron que seguirían sus propios intereses incluso si esto significa dañar los intereses de sus allegados. Los europeos de Bélgica, Italia y Suecia tenían la preferencia opuesta, considerando el sacrificio personal por otros miembros de la comunidad como más importante que lograr objetivos egoístas.

Contrariamente a la teoría de Markus y Kitayama, el egoísmo se correlaciona negativamente con la singularidad individual, el pensamiento independiente y la autoexpresión. La autosuficiencia se correlaciona fuerte y negativamente con la autocontención emocional, lo cual también es inesperado dada la teoría de Markus & Kitayama.

La clasificación binaria de las autoconstrucciones culturales en independientes versus interdependientes es profundamente defectuosa porque, en realidad, los rasgos no se correlacionan de acuerdo con la teoría de la autoconstrucción de Markus y Kitayama, y esta teoría no toma en consideración la variedad extremadamente diversa y compleja de autoconstrucciones.

Construcciones presentes en diversas culturas alrededor del mundo.

Filosofía

La filosofía del yo busca describir las cualidades esenciales que constituyen la singularidad o el ser esencial de una persona. Ha habido varios enfoques para definir estas cualidades. El yo puede ser considerado aquel ser que es la fuente de la conciencia, el agente responsable de los pensamientos y acciones de un individuo, o la naturaleza sustancial de una persona que perdura y unifica la conciencia en el tiempo.

Además de los escritos de Emmanuel Levinas sobre la «otredad», la distinción entre «tú» y «yo» se ha elaborado aún más en la obra filosófica de Martin Buber : Ich und Du.

Religión

Los puntos de vista religiosos sobre el Ser varían ampliamente. El Ser es un tema complejo y central en muchas formas de espiritualidad. Comúnmente se consideran dos tipos de Sí mismo: el Sí mismo que es el ego, también llamado el Sí mismo aprendido y superficial de la mente y el cuerpo, creación egoica, y el Sí mismo que a veces se denomina el «Sí mismo verdadero», el «Sí mismo observador» o el testigo».

En el hinduismo, el Ātman (Yo), a pesar de ser experimentado como un individuo, es en realidad una representación de la realidad trascendente unificada, Brahman. Nuestra experiencia de la realidad no coincide con la naturaleza de Brahman debido a māyā.

Una descripción de la espiritualidad es la búsqueda del Yo del «significado último» a través de una comprensión independiente de lo sagrado. Otra definición de identidad espiritual es: «Un sentido persistente de sí mismo que aborda preguntas fundamentales sobre la naturaleza, el propósito y el significado de la vida, lo que da como resultado comportamientos que están en consonancia con los valores fundamentales del individuo.

La identidad espiritual aparece cuando el valor simbólico religioso y espiritual de una cultura es encontrado por los individuos en el escenario de su propia vida. Puede haber diferentes tipos de Yo espiritual porque está determinado por la vida y las experiencias de uno».

Los seres humanos tienen un Yo, es decir, son capaces de mirarse a sí mismos como sujetos y objetos en el universo. En última instancia, esto genera preguntas sobre quiénes somos y la naturaleza de nuestra propia importancia. Tradiciones como el budismo ven que el apego al Yo es una ilusión que sirve como la causa principal del sufrimiento y la infelicidad.

El cristianismo hace una distinción entre el verdadero yo y el falso yo, y ve al falso yo negativamente, distorsionado por el pecado : ‘Engañoso es el corazón sobre todas las cosas, y desesperadamente perverso; ¿Quién puede saberlo? ( Jeremías 17:9)

Según Marcia Cavell, la identidad proviene tanto de puntos de vista políticos como religiosos. También identificó la exploración y el compromiso como partes interactivas de la formación de la identidad, que incluye la identidad religiosa. Erik Erikson comparó la fe con la duda y descubrió que los adultos sanos prestan atención a su lado espiritual.

Otras lecturas

Anthony Elliott, Conceptos del yo

Anthony Giddens, Modernidad e identidad propia: el yo y la sociedad en la edad moderna tardía

Ben Morgan (2013). Sobre convertirse en Dios: el misticismo medieval tardío y el yo occidental moderno. Nueva York: Fordham UP

Bernadette Roberts, ¿Qué es el yo? Un trabajo de investigación

Charalambos Tsekeris, Contextualizando el yo en las ciencias sociales contemporáneas

Charles Taylor, Fuentes del yo: la creación de la identidad moderna

Clark Moustakas, El yo: exploraciones en el crecimiento personal

Fernando Andacht, Mariela Michel, Una reflexión semiótica sobre la autointerpretación y la identidad

Jean Dalby Clift, Imágenes centrales del yo: un enfoque simbólico para la curación y la totalidad

Richard Sorabji, Self: percepciones antiguas y modernas sobre la individualidad, la vida y la muerte

Robert Kegan, El yo en evolución: problema y proceso en el desarrollo humano

Thomas M. Brinthaupt, Richard P. Lipka, The Self: problemas metodológicos y de definición

Fuentes

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