Tribu Havasupai contra la Junta de Regentes de Arizona

Entre 1990 y 1994, John Martin y Therese Markow recolectaron muestras de ADN de 400 miembros de la tribu Havasupai para un proyecto de diabetes realizado por la Universidad Estatal de Arizona (ASU). Los Havasupai son una tribu de indios americanos que han vivido en el Gran Cañón y tienen altas tasas de diabetes tipo II.

Debido al deseo de comprender mejor las altas tasas de diabetes, los miembros de la tribu dieron voluntariamente muestras de sangre a ASU bajo el supuesto de que se utilizarían para pruebas genéticas. En 2003, un miembro de la tribu Havasupai llamado Carletta Tilousi descubrió que las muestras de sangre entregadas a ASU no se usaban para pruebas de diabetes.

En cambio, estaban siendo utilizados para una multitud de estudios diferentes a los que Havasupai no había dado su consentimiento.

En 2004, la tribu Havasupai presentó una demanda contra Arizona State of Regents por el mal uso de sus muestras de ADN, así como por la falta de información informada sobre las intenciones de ASU. En 2010, la tribu Havasupai contra la Junta de Regentes de Arizona llegó a su fin con un resultado favorable para la tribu Havasupai.

Aunque el resultado no sentó ningún precedente legal, la tribu recibió $ 700,000 en compensación y se devolvieron sus muestras de sangre. La devolución de las muestras fue la parte más importante para la tribu porque la sangre y el ADN son material sagrado para la cultura y la personalidad de los nativos americanos.

Este caso sentó un precedente no oficial para el consentimiento informado y sacó a la luz la vulnerabilidad indígena. También obligó a los investigadores a ser más transparentes sobre las amplias posibilidades de información que se pueden obtener del ADN. Las implicaciones culturales para las tribus también salieron a la luz a través de este estudio debido a los efectos que este caso tuvo en las tradiciones culturales del pueblo Havasupai.

En general, la bioética fue cuestionada con este ensayo y creó desconfianza entre las comunidades nativas americanas y el mundo médico. Aunque no se han sentado precedentes legales, este caso ha sacado a la luz la necesidad de prácticas de investigación éticas, especialmente con respecto a las comunidades nativas americanas.

Fondo

Investigación de la Universidad Estatal de Arizona

El proyecto de investigación en la Universidad Estatal de Arizona comenzó cuando la tribu se acercó a un profesor de la universidad. John Martin, con quien la tribu ya había establecido una relación de confianza, fue contactado por la tribu sobre sus crecientes preocupaciones sobre el aumento de las tasas de diabetes entre la tribu.

Se iba a usar una muestra de sangre recolectada de miembros de la tribu para investigar el posible vínculo genético con la diabetes. La tribu entendió que la muestra de sangre solo se usaría para la investigación de este vínculo. Profesor Martin y colega profesora, Dra. Therese Ann Markow, que anteriormente había trabajado en la investigación de otros trastornos, se les encargó trabajar juntos en el proyecto de investigación.

El Dr. Markow expresó interés en ampliar el proyecto para incluir la investigación de enfermedades mentales; sin embargo, el profesor Martin creía que la tribu no tendría interés en esta investigación adicional.

Antes de que se pudiera recolectar la sangre, la universidad tenía una declaración de consentimiento amplia firmada por miembros de la tribu que donarían su sangre al proyecto de investigación. La mayoría de los miembros de la tribu involucrados no eran graduados de la escuela secundaria y, por lo tanto, el inglés era su segundo idioma.

Como resultado, estos miembros tenían la impresión de que la declaración de consentimiento que firmaron solo se refería a la investigación de la diabetes que se planeó originalmente.

La tribu Havasupai había notado un aumento en la cantidad de casos de diabetes entre los miembros y se comunicó con ASU para averiguar si había una conexión como la que encontraron varias otras tribus nativas en los Estados Unidos. Estaban buscando un vínculo genético con un tipo de diabetes que es casi exclusiva de las poblaciones nativas americanas conocida como diabetes mellitus no insulinodependiente o NIDDM, que es la enfermedad grave más común que se encuentra en las tribus nativas americanas en la actualidad.

Las tasas de NIDDM entre las tribus han aumentado drásticamente desde la Segunda Guerra Mundial. A través de la investigación, se ha encontrado una conexión genética en varias tribus relacionada con la aparición de NIDDM entre la población nativa americana. Al concluir el proyecto de investigación en ASU, los investigadores no pudieron encontrar un vínculo genético similar a la NIDDM que se haya encontrado en otras tribus nativas de los Estados Unidos.

Después de concluir esto, el equipo de investigación continuó con su investigación utilizando las muestras de sangre de los miembros de la tribu para investigar otros trastornos sin el conocimiento de la tribu. El proyecto comenzó como una forma de ayudar a una tribu que tenía una fuerte relación con un profesor de ASU, pero se convirtió en una forma para que los investigadores, no solo los de ASU, estudiaran otros trastornos médicos sin tener que enfrentar el problema de tener que obtener nuevas muestras.Gran parte de la investigación adicional que se realizó con las muestras de sangre va en contra de las creencias tribales heredadas de sus antepasados.

La tribu Havasupai creía que un miembro fallecido de la tribu no podría descansar después de la muerte si alguna parte de su cuerpo físico no fuera enterrado con ellos. Como resultado, la tribu esperaba recuperar las muestras de sangre que habían donado.

El caso de la corte

La Tribu Havasupai de la Reserva Havasupai contra la Junta de Regentes de Arizona fue llevada a la corte el 20 de abril de 2010. Se descubrió que las muestras de ADN extraídas de los miembros de la tribu Havasupai que inicialmente estaban destinadas a la investigación sobre el vínculo genético con el tipo 2 diabetes en la década de 1990, se estaban utilizando para estudios adicionales.

Este caso fue llevado ante los tribunales por la Sra. Carletta Tilousi, quien descubrió que las muestras de ADN estaban siendo utilizadas para pruebas adicionales por grupos de terceros sin el consentimiento de la tribu. En el tribunal, la Junta de regentes de Arizona enfatizó cómo la defensa de la tribu Havasupai no logró presentar su caso antes de que se presentara ante el tribunal.

La tribu Havasupai había presentado cuatro reclamos separados, sin embargo, ASU descubrió que habían pasado el período de reclamo de 180 días, lo que hizo que los reclamos se retrasaran. La defensa de ASU declaró que, aparte de que los reclamos se presentaron tarde contra ASU, la tribu Havasupai no apoyó los reclamos con hechos que describan la angustia emocional o el daño físico causado por la investigación.Los principales acusados del lado de la Junta de Arizona eran individuos de los equipos de investigación del Estado de Arizona.

El tribunal determinó que hubo ocho casos de mala conducta llevados a cabo por los investigadores de la Universidad Estatal de Arizona y Markow, ya que su investigación fue más allá de lo que la tribu Havasupai había consentido. Estos casos incluyeron la divulgación de información privada con respecto a las muestras de sangre de la tribu, tergiversación de la tribu Havasupai, conversión, invasión de la privacidad, angustia emocional, violación de los derechos civiles, falta de consentimiento informado y negligencia general.

Este caso judicial resultó en muchos efectos a largo plazo ya que la tribu Havasupai ganó y perdió una variedad de factores a lo largo de este período de tiempo. Los miembros de la tribu Havasupai, cuyo ADN se usó para pruebas no consentidas, fueron recompensados con una compensación de $700,000 en la corte.

Además, las muestras de sangre se devolvieron a los miembros de la tribu junto con una lista detallada de todas las personas que habían recibido sus muestras de sangre durante el tiempo de la investigación. Este fue un día importante para los miembros de la tribu Havasupai ya que la materia biológica como el ADN es muy sagrada para los nativos americanos.

La sangre es crucial para cada individuo y significa varios roles espirituales y culturales dentro de la comunidad nativa americana.También se afirmó que la Universidad Estatal de Arizona ayudaría a la tribu Havasupai en lo que respecta a la ampliación de sus programas educativos, salud, nutrición y progreso económico.

Uno de los principales factores que perdió la tribu Havasupai después de este caso judicial en 2010, fue la idea de seguridad médica. Muchos miembros de la tribu Havasupai temían buscar atención médica después de este caso judicial, ya que no querían dar su ADN a través de muestras de sangre por temor a que se realizaran investigaciones adicionales.

Principales resultados del caso

Efectos en la tribu Havasupai

Carletta Tilousi es miembro de la tribu Havasupai. Se desempeña como asesora de justicia ambiental de la Casa Blanca. También se desempeña como embajadora de asuntos ambientales y de justicia para la tribu Havasupai. En 2003, fue ella quien descubrió que los investigadores de la Universidad Estatal de Arizona estaban usando las muestras de ADN para estudiar otros temas relacionados con la salud, como la esquizofrenia, la migración étnica y la reproducción de la población de los miembros de la tribu, en lugar de solo el original.

Investigaciones relacionadas con la diabetes. Dejó en claro que los miembros de la tribu, incluida ella misma, nunca habrían dado su consentimiento para este tipo de investigación y que el uso del material genético se realizó sin su consentimiento.Después de descubrir que los investigadores del estado de Arizona estaban usando el material genético para estos estudios sin consentimiento, informó a los miembros de la tribu Havasupai.

Después de que los miembros de la tribu Havasupai descubrieron que los investigadores de la ASU usaban su material de ADN, emitieron una orden de destierro en mayo de 2003. Los miembros expresaron la desconfianza que ya sentían por los investigadores y la injusticia que sentían por la falta de consentir.

Muchas tribus estadounidenses, incluido Havasupai, creen que el ADN no es solo un objeto, sino que es una parte sagrada de su personalidad. Los miembros también expresaron que temas como la salud mental, la consanguinidad, etc., eran temas tabú, por lo que nunca se discutieron entre los miembros y nunca consentirían que su ADN se use para investigaciones sobre esos temas.

La tribu decidió buscar justicia legal y comenzó el caso de la Tribu Havasupai contra la Junta de Regentes de Arizona.

Este caso también llevó a muchos científicos a debatir sobre la forma correcta de informar el consentimiento a los participantes de cualquier estudio. Muchos científicos dicen que no debería ser necesario recibir un consentimiento informado cada vez que se realiza un estudio de ADN. El Dr. David Karp, profesor asociado de medicina interna en el Centro Médico Southwestern de la Universidad de Texas, afirmó que “todos quieren ser abiertos y transparentes… la pregunta es ¿hasta dónde tenemos que llegar? ¿Crear una base de datos masiva de los deseos de la gente para su espécimen? Muchos científicos estuvieron de acuerdo con el Dr.

Karp al mencionar que una vez que se otorga el consentimiento por escrito para el uso del ADN, no deberían tener que contactar a la persona cada dos años para un nuevo estudio de investigación. El Dr. Markow, investigador principal del proyecto genético, declaró: «Estaba haciendo una buena investigación».

Creía que su investigación era importante y no

Efectos sobre la investigación médica en el futuro

Los resultados del caso de la Tribu Havasupai contra la Junta de Regentes de Arizona han tenido un gran impacto en varias áreas de investigación que van desde la psicología social hasta la investigación médica y las interacciones de la ley y la medicina. Uno de los efectos más importantes de este caso fue el precedente sentado en el tema de la investigación genética.

Aunque a la tribu Havasupai se le ofreció una compensación monetaria y la devolución de las muestras de sangre, el caso judicial Havasupai no implementó ningún precedente legal, ya que nunca se decidió oficialmente en el tribunal. Como resultado de esta falta, el caso Havasupai no generó precedentes legales formales relacionados con el manejo del uso secundario de muestras médicas o procedimientos de consentimiento informado.Sin embargo, hubo muchos precedentes informales establecidos a través de este caso.

Uno de los cambios más frecuentes fue el mayor desarrollo de la desconfianza a largo plazo de los investigadores médicos en la población nativa americana.

Esta desconfianza en los investigadores y profesionales médicos en toda la población nativa americana, más específicamente en la población Havasupai, ha llevado a que muchas poblaciones minoritarias no estén dispuestas a participar en la investigación médica. Desde el caso Havasupai, muchas tribus incluso han prohibido la participación en investigaciones médicas para protegerse a sí mismas y sus creencias y valores culturales.

El establecimiento generalizado de juntas de revisión institucional y de investigación de salud tribal por parte de los indios americanos significa que los comités formales ahora supervisarán la investigación médica dentro de estas comunidades.A largo plazo, esto podría volverse problemático, ya que podría causar más retrasos en la investigación médica dentro de la población nativa, que ya lleva décadas de retraso en la investigación médica blanca y occidentalizada.

Por ello, es importante que la relación entre los investigadores médicos y las poblaciones indígenas se recomponga en un futuro próximo.

Además de esta desconfianza hacia los investigadores y los médicos, el caso judicial de Havasupai enfatiza la importancia del consentimiento informado y el debriefing en todos los proyectos de investigación, especialmente aquellos relacionados con la salud y el cuerpo humano. La Administración de Drogas y Alimentos de los Estados Unidos (FDA) define el consentimiento informado como proporcionar a un participante de la investigación el propósito completo de la investigación, en términos comprensibles, al tiempo que define claramente el papel y los derechos del individuo.

Si bien es una idea similar, el debriefing es el acto de informar a los participantes sobre un estudio después de haber participado en él. Por lo general, este tipo de estudios implican engaño, o engañar intencionalmente a los sujetos con el fin de recopilar datos precisos. Sin embargo, incluso cuando se utiliza el interrogatorio, también es necesario obtener el consentimiento informado de todos los participantes y solo engañar a los participantes cuando sea absolutamente necesario para la investigación;

Esto se usa con mayor frecuencia en estudios de investigación psicológica. En el caso de Havasupai, los investigadores de la Universidad Estatal de Arizona no obtuvieron el consentimiento informado ni informaron a los participantes después del estudio, lo que constituye una violación ética importante en la investigación médica.

Por último, este caso enfatizó la importancia de brindar educación y protección adecuadas a las poblaciones vulnerables, en lugar de explotarlas. El autor Nanibaa’ Garrison argumenta que es necesario aumentar los niveles de educación sobre el consentimiento informado tanto para los investigadores como para los participantes de la investigación.De esta manera, las personas serán más conscientes de sus derechos y menos vulnerables a una posible explotación.

De manera similar, varios otros autores y académicos han abogado por una mayor justicia y equidad en la investigación genética que involucra a las poblaciones indígenas. Uno de los primeros pasos para implementar esto sería reconocer las implicaciones legales y los precedentes a los que condujo el caso judicial Havasupai v.

Arizona Board of Regents. Katherine Drabiak-Syed, por ejemplo, aboga por el reconocimiento de los daños culturales legítimos en la investigación y por la implementación de procesos para evitar estas injusticias en el futuro. Lauren Kuntz, otro autor, aboga de manera similar por una mayor sensibilidad cultural al diseñar investigaciones sobre poblaciones minoritarias.Y finalmente, David S.

Jones argumenta que la persistente persistencia de las disparidades en la salud de los indios americanos en los Estados Unidos significa una injusticia social para estas poblaciones. Según estos estudiosos, es necesario que los investigadores médicos comiencen a implementar procedimientos que minimicen la explotación y el abuso de las poblaciones nativas durante los estudios.

Estudios con resultados similares

Si bien existen numerosos líderes académicos y sociales que abogan por una mayor equidad en la investigación genética que involucra a las poblaciones indígenas, existen varios estudios en el pasado y en el presente que continúan explotando estas poblaciones sin repercusiones. El primero de estos estudios se analiza en Moore v.

Regents of the University of California, un caso judicial de 1990 en el que la Corte Suprema de California dictaminó que las personas no pueden compartir las ganancias de la investigación realizada en sus propios materiales corporales. En este caso, un paciente que se había sometido a un tratamiento contra la leucemia en la Universidad de California afirmó que su médico usó muestras de sangre en «investigaciones médicas potencialmente lucrativas» sin el permiso explícito del paciente.Norman-Bloodsaw v.

Lawrence Berkeley Laboratory fue un caso similar de 1998 en el que el Laboratorio Lawrence Berkeley analizó la sangre y la orina de los empleadores en busca de «condiciones médicas íntimas» como sífilis, anemia de células falciformes y embarazo sin el consentimiento de las personas. Cada uno de estos casos analizó la importancia del consentimiento informado y el uso secundario de muestras de laboratorio;

Sin embargo, no se estableció un precedente formal para prohibir que los investigadores médicos exploten a las poblaciones vulnerables.

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