Conato

En las primeras filosofías de la psicología y la metafísica, conatus ( / k oʊ ˈ n eɪ t ə s /; latín para «esfuerzo; empeño; impulso, inclinación, tendencia; empresa; esfuerzo») es una inclinación innata de una cosa a seguir existiendo y realzándose. Esta «cosa» puede ser mente, materia o una combinación de ambas.

Durante milenios, se han formulado muchas definiciones y tratamientos diferentes, incluidos los filósofos del siglo XVII René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz y Thomas Hobbes, quienes hicieron importantes contribuciones. El conatus puede referirse a la «voluntad de vivir» instintiva de los organismos vivos oa varias teorías metafísicas del movimiento y la inercia.

A menudo, el concepto se asocia con la voluntad de Dios en una visión panteísta de la Naturaleza. El concepto puede dividirse en definiciones separadas para la mente y el cuerpo y dividirse cuando se habla de la fuerza centrífuga y la inercia.

La historia del término conatus es la de una serie de ajustes sutiles en el significado y aclaraciones de alcance desarrollados a lo largo de dos milenios y medio. Los filósofos sucesivos que adoptaron el término dieron su propio giro personal al concepto, cada uno desarrollando el término de manera diferente.

Los primeros autores que hablaron sobre conatus escribieron principalmente en latín, basando su uso en conceptos griegos antiguos. Por lo tanto, estos pensadores usaron » conatus » no solo como un término técnico sino como una palabra común y en un sentido general. En los textos arcaicos, el uso más técnico es difícil de distinguir del más común, y también son difíciles de diferenciar en la traducción.

En inglestraducciones, el término está en cursiva cuando se usa en el sentido técnico o traducido y seguido de conatus entre paréntesis. Hoy en día, conatus rara vez se usa en el sentido técnico, ya que la física moderna usa conceptos como la inercia y la conservación del impulso que lo han reemplazado.

Ha sido, sin embargo, una notable influencia en pensadores de los siglos XIX y XX como Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche y Louis Dumont.

Orígenes clásicos

El latín cōnātus proviene del verbo cōnor, que generalmente se traduce al inglés como «esforzarse»; pero el concepto de conatus fue desarrollado por primera vez por los estoicos (333-264 a. C.) y los peripatéticos (c. 335 a. C.) antes de la era común. Estos grupos usaban la palabra ὁρμή ( hormê, traducida en latín por ímpetu ) para describir el movimiento del alma hacia un objeto, y del cual resulta un acto físico.

Pensadores clásicos, Marcus Tullius Cicero (106-43 a. C.) y Diógenes Laërtius(3er c. CE), amplió este principio para incluir una aversión a la destrucción, pero continuó limitando su aplicación a las motivaciones de los animales no humanos. Diogenes Laërtius, por ejemplo, negó específicamente la aplicación del término a las plantas.

Antes del Renacimiento, Tomás de Aquino (c. 1225–1274 d. C.), Duns Scotus (c. 1266–1308 d. C.) y Dante Alighieri (1265–1321 d. C.) expresaron sentimientos similares utilizando las palabras latinas vult, velle o appetit como sinónimos de conatus.; de hecho, los cuatro términos pueden usarse para traducir el griego original ὁρμή.

Más tarde, Telesius y Campanellaextendió las nociones griegas antiguas y las aplicó a todos los objetos, animados e inanimados.

Primero Aristóteles, luego Cicerón y Laërtius aludieron cada uno a una conexión entre el conatus y otras emociones. En su opinión, lo primero induce a lo segundo. Sostenían que los humanos no desean hacer algo porque lo consideran «bueno», sino que lo consideran «bueno» porque quieren hacerlo. En otras palabras, la causa del deseo humano es la inclinación natural de un cuerpo a aumentarse de acuerdo con los principios del conatus.

Vistas medievales

Existe una conexión tradicional entre el conatus y el movimiento mismo. Tomás de Aquino y Abravanel (1265-1321) relacionaron el concepto directamente con lo que Agustín (354-430 d. C.) vio como los «movimientos naturales hacia arriba y hacia abajo o con su equilibrio en una posición intermedia» descritos en su De Civitate Dei, (c.

420 d. C.). Llamaron a esta fuerza que hace que los objetos suban o bajen, » amor naturalis «, o «amor natural».

En el siglo VI, John Philoponus (c. 490–c. 570 CE) criticó la visión del movimiento de Aristóteles, señalando la inconsistencia entre la discusión de Aristóteles sobre los proyectiles, donde el medio del éter mantiene los proyectiles en marcha, y su discusión sobre el vacío, donde hay no existe tal medio y, por lo tanto, el movimiento de un cuerpo debería ser imposible.

Philoponus propuso que el movimiento no se mantenía por la acción de algún medio circundante sino por alguna propiedad o conatus implantado en el objeto cuando se puso en movimiento. Este no era el concepto moderno de inercia, porque todavía existía la necesidad de un poder inherente para mantener un cuerpo en movimiento.

Averroes y muchos escolásticos se opusieron firmemente a esta opinión.filósofos que apoyaron a Aristóteles. La visión aristotélica también fue cuestionada en el mundo islámico. Por ejemplo, Ibn al-Haytham (Alhazen) parece haber apoyado los puntos de vista de Philoponus, mientras desarrollaba un concepto similar a la inercia.

El concepto de inercia se desarrolló con mayor claridad en la obra de su contemporáneo Avicena, quien concibió una fuerza permanente cuyo efecto se disipa sólo como resultado de agentes externos como la resistencia del aire, lo que lo convierte en «el primero en concebir tal fuerza permanente». tipo de virtud impresa para el movimiento no natural».

El concepto de mayl de Avicenaes casi lo contrario de la concepción aristotélica del movimiento violento y recuerda la primera ley del movimiento de Newton. Avicena también desarrolló una idea similar al impulso, cuando intentó proporcionar una relación cuantitativa entre el peso y la velocidad de un cuerpo en movimiento.

Jean Buridan (1300-1358) también rechazó la idea de que esta propiedad generadora de movimiento, a la que llamó ímpetu, se disipara espontáneamente. La posición de Buridan era que un objeto en movimiento sería detenido por la resistencia del aire y el peso del cuerpo que se opondría a su ímpetu. También sostuvo que el ímpetu aumentaba con la velocidad;

Por lo tanto, su idea inicial de ímpetu era similar en muchos aspectos al concepto moderno de impulso. A pesar de las similitudes obvias con las ideas más modernas de la inercia, Buridan vio su teoría como solo una modificación de la filosofía básica de Aristóteles, manteniendo muchas otras peripatéticas.puntos de vista, incluida la creencia de que todavía había una diferencia fundamental entre un objeto en movimiento y un objeto en reposo.

Buridan también sostuvo que el impulso podría ser no solo lineal, sino también de naturaleza circular, lo que hace que objetos como los cuerpos celestes se muevan en círculo.

En Descartes

En la primera mitad del siglo XVII, René Descartes (1596-1650) comenzó a desarrollar un concepto materialista más moderno del conatus, describiéndolo como «un poder activo o tendencia de los cuerpos a moverse, expresando el poder de Dios». Mientras que los antiguos usaban el término en un sentido estrictamente antropomórfico similar al «esfuerzo» o «lucha» voluntario para lograr ciertos fines, y los filósofos escolásticos medievales desarrollaron una noción de conatus como una misteriosa propiedad intrínseca de las cosas, Descartes usa el término en un sentido algo más mecanicista.Más específicamente, para Descartes, en contraste con Buridan, el movimiento y la estasis son dos estados de la misma cosa, no cosas diferentes.

Aunque hay mucha ambigüedad en la noción de conatus de Descartes, uno puede ver aquí los comienzos de un alejamiento de la atribución de deseos e intenciones a la naturaleza y su funcionamiento hacia una visión más científica y moderna.

Descartes rechaza la visión teleológica o intencionada del mundo material que dominaba en Occidente desde la época de Aristóteles. Descartes no ve la mente como parte del mundo material y, por lo tanto, no está sujeta a las leyes estrictamente mecánicas de la naturaleza. El movimiento y el reposo, por otro lado, son propiedades de las interacciones de la materia según leyes mecánicas eternamente fijas.

Dios solo pone todo en movimiento al principio, y luego no interfiere excepto para mantener las regularidades dinámicas del comportamiento mecánico de los cuerpos. Por lo tanto, no hay una verdadera teleología en los movimientos de los cuerpos, ya que todo se reduce a las colisiones regidas por leyes y sus constantes reconfiguraciones.

El conatoes simplemente la tendencia de los cuerpos a moverse cuando chocan entre sí. Dios puede poner en movimiento esta actividad, pero después de eso no se puede crear ni destruir ningún movimiento o reposo nuevo.

Descartes especifica dos variedades del conatus : conatus a centro y conatus recedendi. Conatus a centro, o «tendencia hacia el centro», es utilizado por Descartes como teoría de la gravedad; conatus recendendi, o «tendencia a alejarse del centro», representa las fuerzas centrífugas. Estas tendencias no deben considerarse en términos de disposiciones e intenciones animadas, ni como propiedades inherentes o «fuerzas» de las cosas, sino más bien como una característica externa unificadora del universo físico mismo que Dios ha otorgado.

Descartes, al desarrollar su Primera Ley de la Naturaleza, también invoca la idea de un conatus se movendi, o » conatus de autoconservación». Esta ley es una generalización del principio de inercia, que fue desarrollado y demostrado experimentalmente antes por Galileo. El principio fue formalizado por Isaac Newton y convertido en la primera de sus tres Leyes del Movimiento cincuenta años después de la muerte de Descartes.

La versión de Descartes dice: «Cada cosa, en cuanto en ella reside, persevera siempre en el mismo estado, y una vez movida, sigue siempre moviéndose».

En Hobbes

Conatus y la psique

Thomas Hobbes (1588-1679) también trabajó a partir de las nociones previas del principio de conatus. Sin embargo, criticó las definiciones anteriores por no explicar el origen del movimiento. Trabajar con este fin se convirtió en el enfoque principal del trabajo de Hobbes en esta área. De hecho, Hobbes «reduce todas las funciones cognitivas de la mente a variaciones de sus funciones conativas «.

Además, Hobbes describe la emoción como el principio del movimiento y la voluntad como la suma de todas las emociones. Esta «voluntad» forma el conatus de un cuerpo y su manifestación física es la «voluntad de supervivencia» percibida. Para que los seres vivos puedan prosperar, dice Hobbes, «buscan la paz y luchan contra cualquier cosa que amenace esta paz».

Hobbes también equipara este conatus con «imaginación», y afirma que un cambio en el conatus, o voluntad, es el resultado de la «deliberación».

Conatus y la física

Defino como el movimiento realizado en menos espacio y tiempo del que se puede dar; es decir, menos de lo que se puede determinar o asignar por exposición o número; es decir, movimiento realizado a lo largo de un punto, y en un instante o punto de tiempo.

Como en su teoría psicológica, el conatus físico de Hobbes es una unidad infinitesimal de movimiento. Es el comienzo del movimiento: una inclinación en una dirección específica. El concepto de ímpetu, tal como lo utiliza Hobbes, se define en términos de este conatus físico. Es «una medida del conatus ejercido por un móvil a lo largo del tiempo».

La resistencia es causada por un conatus contrario; la fuerza es este movimiento más «la magnitud del cuerpo». Hobbes también usa la palabra conatus para referirse a las «fuerzas restauradoras» que pueden causar resortes, por ejemplo, para contraerse o expandirse. Hobbes afirma que hay alguna fuerza inherente en estos objetos que los inclina a volver a su estado anterior.

Hoy, la ciencia atribuye este fenómeno a la elasticidad material.

En Spinoza

Conatus es un tema central en la filosofía de Benedict de Spinoza (1632-1677). Según Spinoza, «cada cosa, en cuanto reside en sí misma, se esfuerza por perseverar en su ser» ( Ética, parte 3, prop. 6). Spinoza presenta algunas razones para creer esto. Primero, las cosas particulares son, como él dice, modos de Dios, lo que significa que cada una expresa el poder de Dios de una manera particular ( Ética, parte 3, prop.

6, dem.). Además, nunca podría ser parte de la definición de Dios que sus modos se contradigan entre sí ( Ética, parte 3, prop. 5); cada cosa, por tanto, «se opone a todo lo que puede quitarle la existencia» ( Ética, parte 3, prop. 6, dem.). Spinoza formula esta resistencia a la destrucción en términos de un esfuerzo por continuar existiendo, y conatus es la palabra que usa con mayor frecuencia para describir esta fuerza.

Esforzarse por perseverar no es simplemente algo que una cosa hace además de otras actividades que podría emprender. Más bien, esforzarse es «nada más que la esencia real de la cosa» ( Ética, parte 3, prop. 7). Spinoza también usa el término conatus para referirse a conceptos rudimentarios de inercia, como Descartes había hecho antes.

Dado que una cosa no puede destruirse sin la acción de fuerzas externas, el movimiento y el reposo también existen indefinidamente hasta que se perturban.

Manifestación conductual

El concepto de conatus, como se usa en la psicología de Baruch Spinoza, se deriva de fuentes tanto antiguas como medievales. Spinoza reformula principios que desarrollaron los estoicos, Cicerón, Laërtius, y especialmente Hobbes y Descartes. Un cambio significativo que hace a la teoría de Hobbes es su creencia de que el conatus ad motum, ( conatus to motion), no es mental, sino material.

Spinoza, con su determinismo, cree que el hombre y la naturaleza deben estar unificados bajo un conjunto consistente de leyes; Dios y la naturaleza son uno, y no hay libre albedrío. Contrariamente a la mayoría de los filósofos de su tiempo y de acuerdo con la mayoría de los del presente, Spinoza rechaza la suposición dualista de que la mente, la intencionalidad, la ética y la libertad deben ser tratadas como cosas separadas del mundo natural de los objetos y eventos físicos.

Su objetivo es proporcionar una explicación unificada de todas estas cosas dentro de un marco naturalista, y su noción de conatuses fundamental para este proyecto. Por ejemplo, una acción es «libre», para Spinoza, sólo si surge de la esencia y conatus de una entidad. No puede haber libertad absoluta e incondicional de la voluntad, ya que todos los eventos en el mundo natural, incluidas las acciones y elecciones humanas, están determinados de acuerdo con las leyes naturales del universo, que son ineludibles.

Sin embargo, una acción aún puede ser libre en el sentido de que no está restringida o sujeta a fuerzas externas.

Los seres humanos son, por lo tanto, una parte integral de la naturaleza. Spinoza explica el comportamiento humano aparentemente irregular como realmente «natural» y racional y motivado por este principio del conatus. En el proceso, reemplaza la noción de libre albedrío con el conatus, un principio que se puede aplicar a toda la naturaleza y no solo al hombre.

Emociones y afectos

La visión de Spinoza de la relación entre el conatus y los afectos humanos no está clara. Firmin DeBrabander, profesor asistente de filosofía en el Maryland Institute College of Art, y Antonio Damasio, profesor de neurociencia en la Universidad del Sur de California, sostienen que los afectos humanos surgen del conatus y el impulso perpetuo hacia la perfección.

En efecto, Spinoza afirma en su Ética que la felicidad, específicamente, “consiste en la capacidad humana de conservarse a sí misma”. Este «esfuerzo» también es caracterizado por Spinoza como el «fundamento devirtud «. Por el contrario, una persona se entristece por todo lo que se opone a su conatus.

David Bidney (1908–1987), profesor de la Universidad de Yale, no está de acuerdo. Bidney asocia estrechamente el «deseo», un afecto primario, con el principio de conatus de Spinoza. Este punto de vista está respaldado por el Escolio de IIIP de la Ética que establece: «Entre el apetito y el deseo no hay diferencia, excepto que el deseo generalmente se relaciona con los hombres en la medida en que son conscientes del apetito.

Por lo tanto, el deseo puede definirse como apetito junto con conciencia del apetito». Según Bidney, este deseo está controlado por los otros afectos, el placer y el dolor, y así el conatus se esfuerza hacia lo que causa alegría y evita lo que produce dolor.

En Leibniz

Es al movimiento como un punto es al espacio, o como uno al infinito, porque es el principio y el fin del movimiento.

Gottfried Leibniz (1646-1716) fue alumno de Erhard Weigel (1625-1699) y aprendió el principio de conatus de él y de Hobbes, aunque Weigel usó la palabra tendentia (latín: tendencia). Específicamente, Leibniz usa la palabra conatus en su Exposición y Defensa del Nuevo Sistema (1695) para describir una noción similar a la de Hobbes, pero diferencia entre el conatus del cuerpo y el alma, el primero de los cuales solo puede viajar en línea recta por su propio poder, y el último de los cuales puede «recordar» movimientos más complicados.

Para Leibniz, el problema del movimiento llega a una resolución de la paradoja de Zenón. Dado que el movimiento es continuo, el espacio debe ser infinitamente divisible. Para que cualquier cosa comience a moverse, debe haber alguna propiedad o fuerza voluntarista similar a la mente inherente a los constituyentes básicos del universo que los impulsa.

Este conatus es una especie de movimiento instantáneo o «virtual» que poseen todas las cosas, incluso cuando son estáticas. El movimiento, por su parte, no es más que la suma de todos los conatos que tiene una cosa, junto con las interacciones de las cosas. El conatus es al movimiento lo que un punto es al espacio.El problema de esta vista es que un objeto que choca con otro no podría rebotar, si la única fuerza en juego fuera el conatus.

Por lo tanto, Leibniz se vio obligado a postular la existencia de un éter que mantenía los objetos en movimiento y permitía las colisiones elásticas. El concepto de Leibniz de una propiedad de conatus sin memoria similar a la mente, junto con su rechazo de los átomos, finalmente condujo a su teoría de las mónadas.

Leibniz también usa su concepto de conatus en el desarrollo de los principios del cálculo integral, adaptando el significado del término, en este caso, para significar un análogo matemático de la » fuerza » aceleradora de Newton. Sumando una infinidad de tales conatos (es decir, lo que ahora se llama integración ), Leibniz pudo medir el efecto de una fuerza continua.

Define el ímpetu como el resultado de una suma continua del conatus de un cuerpo, así como la vis viva (o «fuerza viva») es la suma de la vis mortua inactiva.

Basado en el trabajo de Kepler y probablemente Descartes, Leibniz desarrolla un modelo de movimiento planetario basado en el principio de conatus, la idea de éter y un vórtice fluido. Esta teoría se expone en la obra Tentamen de motuum coelestium causis (1689). Según Leibniz, el análisis de Kepler de las órbitas elípticas en un componente circular y radial puede explicarse por un «vórtice armónico» para el movimiento circular combinado con una fuerza centrífuga y la gravedad, los cuales son ejemplos de conatus, para dar cuenta para el movimiento radial.

Leibniz define más tarde el término conatus monádico, como el «estado de cambio» a través del cual sus mónadas avanzan perpetuamente.

Usos y términos relacionados

Varios otros usos del término conatus, además de los principales mencionados anteriormente, han sido formulados por varios filósofos a lo largo de los siglos. También hay algunos términos y conceptos relacionados importantes que tienen, más o menos, significados y usos similares. Giambattista Vico (1668-1744) definió conatus como la esencia de la sociedad humana, y también, en un sentido hilozoísta más tradicional, como el poder generador de movimiento que impregna toda la naturaleza.

Casi un siglo después de los inicios de la ciencia moderna, Vico, inspirado en el neoplatonismo, rechazó explícitamente el principio de inercia y las leyes del movimiento de la nueva física. Para él, la naturaleza no estaba compuesta ni de átomos, como en la visión dominante, ni de extensión, como en Descartes, sino de puntos metafísicos animados por un principio de conatus provocado por Dios.

Arthur Schopenhauer (1788–1860) desarrolló una filosofía que contiene un principio notablemente similar al del conatus de Hobbes. Este principio, Wille zum Leben, o «Voluntad de vivir», describe el fenómeno específico del instinto de autoconservación de un organismo. Sin embargo, Schopenhauer matizó esto al sugerir que la Voluntad de vivir no tiene una duración limitada.

Más bien, «la voluntad quiere absolutamente y para siempre», a través de generaciones. Friedrich Nietzsche (1844-1900), uno de los primeros discípulos de Schopenhauer, desarrolló un principio separado que surge del rechazo de la primacía de la Voluntad de vivir de Schopenhauer y otras nociones de autoconservación., o Wille zur Macht.

Sigmund Freud (1856-1939) dependió en gran medida de la formulación de Spinoza del principio conatus como un sistema de autoconservación, aunque nunca lo citó directamente en ninguno de sus trabajos publicados. Casi al mismo tiempo, Henri Bergson (1859-1941), desarrolló el principio del élan vital, o «impulso vital», que se pensaba que ayudaba en la evolución de los organismos.

Este concepto, que implica una fuerza impulsora fundamental detrás de toda vida, recuerda el principio de conatus de Spinoza y otros.

Para Max Scheler, el concepto de Drang es la pieza central de la antropología filosófica y la metafísica. Aunque su concepto ha sido importante a lo largo de toda su carrera filosófica, solo se desarrolló más tarde en su vida cuando su enfoque cambió de la fenomenología a la metafísica. Al igual que el élan vital de Bergson, Drang (pulsión o impulsión) es el ímpetu de toda vida;

Sin embargo, a diferencia de la metafísica vitalista de Bergson, la importancia de Drang es que proporciona la motivación y la fuerza impulsora incluso del Espíritu ( Geist ). El espíritu, que incluye toda intencionalidad teórica, es impotente sin el movimiento de Drang., el principio material, así como Eros, el principio psicológico.

El antropólogo cultural Louis Dumont (1911-1988) describió un conatus cultural construido directamente sobre la definición seminal de Spinoza en IIIP de su Ética. El principio detrás de este concepto derivado establece que cualquier cultura dada «tiende a perseverar en su ser, ya sea dominando otras culturas o luchando contra su dominación».

Importancia moderna

Físico

Después del advenimiento de la física newtoniana, el concepto de un conatus de todos los cuerpos físicos fue reemplazado en gran medida por el principio de inercia y conservación del momento. Como afirma Bidney, «Es cierto que lógicamente el deseo o el conatus es simplemente un principio de inercia…

El hecho es, sin embargo, que este no es el uso de Spinoza». Del mismo modo, muchos filósofos utilizaron conatus para describir otros conceptos que lentamente se han vuelto obsoletos. Conatus recendendi, por ejemplo, se convirtió en la fuerza centrífuga, y la gravedad se usa donde antes se usaba conatus a centro.Hoy en día, los temas que trata el conatus son asuntos de la ciencia y, por lo tanto, están sujetos a la indagación por el método científico.

Biológico

El concepto arcaico de conatus está siendo reconciliado hoy con la biología moderna por científicos como Antonio Damasio. El conatus de hoy, sin embargo, se explica en términos de química y neurología donde, antes, era una cuestión de metafísica y teúrgia. Este concepto puede ser «construido para mantener la coherencia de las estructuras y funciones de un organismo vivo contra numerosas probabilidades que amenazan la vida».

Teoría de sistemas

La concepción spinozista de un conatus fue un precursor histórico de las teorías modernas de la autopoiesis en los sistemas biológicos. En la teoría de sistemas y las ciencias en general, el concepto de conatus puede estar relacionado con el fenómeno de emergencia, por el cual los sistemas complejos pueden formarse espontáneamente a partir de múltiples estructuras más simples.

Las propiedades de autorregulación y automantenimiento de los sistemas biológicos e incluso sociales pueden considerarse versiones modernas del principio de conatus de Spinoza;sin embargo, el alcance de la idea es definitivamente más estrecho hoy sin las implicaciones religiosas de la variedad anterior.

Otras lecturas

Ariew, Roger (2003), Diccionario histórico de Descartes y filosofía cartesiana, Lanham, Md.; Oxford: Prensa del espantapájaros

Bernstein, Howard R. (1980), «Conatus, Hobbes, and the Young Leibniz», Studies in History and Philosophy of Science, 11 (1): 167–81, Bibcode : 1980SHPSA…..B, doi : 10.1016/0039-3681(80)90003-5

Bove, Laurent (1992), L’affirmation absolue d’une exist : essai sur la stratégie du conatus Spinoziste, Université de Lille III: Lille, OCLC 57584015

Caird, Edward (1892), Ensayos sobre literatura y filosofía: Glasgow, J. Maclehose and sons, consultado el 20 de marzo de 2007

Chamberland, Jacques (septiembre de 2000), Duchesneau, Francois (ed.), «Les conatus chez Thomas Hobbes», The Review of Metaphysics, Université de Montreal, 54 (1)

Deleuze, Gilles (1988), Spinoza: Filosofía práctica, Libro de luces de la ciudad

Duff, Robert Alexander (1903), Filosofía política y ética de Spinoza, J. Maclehose and Sons, ISBN 9780678006153, consultado el 19 de marzo de 2007

Garber, Daniel (1994), «Descartes y Spinoza sobre la persistencia y el conato», Studia Spinozana, Walther & Walther, 10

Garret, D. (2002), Koistinen, Olli; Biro, John (eds.), «Argumento Conatus de Spinoza», Spinoza: Temas metafísicos, Oxford: Oxford University Press, 1 : 127–152, doi : 10.1093/019512815X..0008, ISBN 9780195128154

Leibniz, Gottfried Wilhelm; Gerhardt, K.; Langley, Alfred Gideon (1896), Langley, Alfred Gideon (ed.), Nuevos ensayos sobre el entendimiento humano, Macmillan & Co., ltd., ISBN 9780790578965, consultado el 19 de marzo de 2007

Lin, Martin (2004), «Metafísica del deseo de Spinoza: IIIPD», Archiv für Geschichte der Philosophie, 86 (1): 21–55, doi : 10.1515/agph..003

Lyon, Georges (1893), La philosophie de Hobbes, F. Alean, consultado el 19 de marzo de 2007

Montag, Warren (1999), Cuerpos, masas, poder: Spinoza y sus contemporáneos, Nueva York: Verso, ISBN 978-1-85984-701-5

Rabouin, David (junio-julio de 2000), «Entre Deleuze et Foucault: Le jeu du désir et du pouvoir», Crítica : 637–638

Schrijvers, M. (1999), Yovel, Yirmiyahu (ed.), «El Conatus y la relación mutua entre los afectos activos y pasivos en Spinoza», Deseo y afecto: Spinoza como psicólogo, Nueva York: Little Room Press

Schulz, O. (1995), «Schopenhauer’s Ethik – die Konzequenz aus Spinoza’s Metaphysik?», Schopenhauer-Jahrbuch, 76 : 133–149, ISSN 0080-6935

Spinoza, Baruch (2005), Curley, Edwin (ed.), Ética, Nueva York: Penguin Classics, págs. 144–146, ISBN 978-0-14-043571-9

Steinberg, Diane (primavera de 2005), «Creencia, afirmación y la doctrina de Conatus en Spinoza», Southern Journal of Philosophy, 43 (1): 147–158, doi : 10.1111/j.-6962.2005.tb.x, ISSN 0038-4283

Tuusvuori, Jarkko S. (marzo de 2000), Nietzsche & Nihilism: Explorando una concepción revolucionaria de la conceptualidad filosófica, Universidad de Helsinki, ISBN 978-951-45-9135-8

Wendell, Rich (1997), Doctrina Conatus de Spinoza: existencia, ser y suicidio, Waltham, Mass., OCLC 37542442

Youpa, A. (2003), «Autoconservación espinozista», The Southern Journal of Philosophy, 41 (3): 477–490, doi : 10.1111/j.-6962.2003.tb.x